¿Cómo surgió la concha de los peregrinos del Camino de Santiago?
Por todas partes, la simbología de las vieiras nos conduce al apóstol Santiago. Y también a la Venus de Botticelli. ¿Qué tendrán que ver el santo y la diosa de la Antigüedad?
La concha del peregrino es un símbolo bien conocido del Camino de Santiago
XAVIER VILALTELLA ORTIZ ...........LaVanguardia
De nombre científico Pecten jacobaeus, la concha del peregrino es un símbolo bien conocido del Camino de Santiago. Aparece en la puerta de la iglesia del Hospital del Rey, en Burgos, que no era tal, sino una casa de acogida para peregrinos. También en el sensacional Retablo Mayor de la Cartuja de Miraflores, en la misma ciudad. Aun así, la mayoría de los lectores no necesitan estas referencias para saber que, en la ruta jacobea, este molusco, de nombre gallego vieira, es omnipresente.
Muchos llevan una atada a sus mochilas, las tiendas de recuerdos las venden a montones y está en piedras, carteles y señales. También es el logotipo publicitario del Camino, hoy convertido en una ruta de alcance internacional. Aunque existen leyendas, a los historiadores les ha resultado difícil saber exactamente cómo o cuándo este pectínido se convirtió en símbolo de Santiago. El porqué está más claro. Si se investiga el caso, resulta que la vieira nos lleva indefectiblemente a la historia del apóstol y viceversa.
Vieiras, molusco bivalvo de los mares de Galicia
Del género de los pectínidos, las vieiras son un molusco bivalvo. Como las ostras y las almejas, poseen dos “valvas”, o caparazones que se abren y se cierran mediante un músculo aductor. Una vez desahuciado su inquilino y separada de su valva superior, más plana, lo que queda de la vieira es una concha de un hermoso color rosáceo en su exterior. Hasta aquí, nada en particular. Sin embargo, que en Francia las conozcan como coquilles Saint-Jacques o que su nombre científico sea una alusión al jacobeo debería darnos la primera pista.
Deben su nombre a una costumbre que en realidad es antiquísima. Ya en el siglo IX, los peregrinos se identificaban por lucir conchas en el sombrero, sujetas a la capa o ligadas a su bastón alargado, más conocido como “bordón del peregrino”. Y no valía cualquier especie de concha. Debía ser la Pecten jacobaeus, que mayoritariamente habita en la costa atlántica de Galicia.
Como demostración de que habían hecho el Camino, los que llegaban a Compostela seguían hasta el mar para hacerse con una. A veces era una exigencia, pues al regresar a sus cofradías jacobeas –en el Medievo estaban repartidas por toda Europa– se las iban a requerir.
Como sucede con tantas tradiciones medievales, también esta tiene su versión legendaria. Cronológicamente se ubica en el principio, allá por los tiempos del obispo Teodomiro, el mismo que localizó la tumba de Santiago en el siglo IX. Poco antes, siguiendo el relato legendario, un joven llamado Cayo Palenciano, que en ese momento iba de camino a su boda, se topó con una barca a la deriva.
El obispo Teodomiro ante la tumba del apóstol Santiago. Miniatura en la catedral de Santiago de Compostela
Y no una cualquiera, sino la célebre barca de piedra en la que Atanasio y Teodoro llevaron los despojos del apóstol de Palestina a Galicia. Pensando en socorrer a los sufridos discípulos, la leyenda cuenta que el novio se lanzó al agua sin siquiera apearse de su montura. A continuación, el mar se calmó, y, gentil, posó a los náufragos sobre la playa. Por su parte, el jinete emergió sano y salvo, pero milagrosamente recubierto de vieiras.
Increíble, como mucho de lo que rodea a la leyenda de Santiago, desde su viaje post mortem hasta el nombre de la capital, Compostela. Heredero del latín campus stellae, tiene su origen en la historia del campesino Pelayo. Archiconocida en Galicia, esta aparece por primera vez en el Chronicon Iriense, una crónica altomedieval de la antigua diócesis de Iria Flavia (Galicia). Más tarde, la Historia Compostellana (siglo XII) insistía en la narración.
El relato es siempre el mismo, sobre cómo un campo estrellado indicó a Pelayo la ubicación de una antigua tumba romana. Avisado, la sorpresa del obispo Teodomiro fue mayor cuando descubrió que aquel cuerpo decapitado era el de Santiago. En arreglo a tan feliz descubrimiento, el rey Alfonso II el Casto (c. 760-842) mandó construir la iglesia primitiva que luego se convirtió en la catedral de Santiago de Compostela.
Medulares en la devoción jacobea, estas leyendas entremezclan historia y fantasía, hasta el punto de que resulta difícil sacar algo en claro. ¿Son de origen cristiano o hay algo más?
Catedral de Santiago de Compostela, final de la ruta
Miguel de Unamuno pensaba lo segundo, y lo dejó entrever en uno de sus versos: “Santiago peregrino, penate de esta tierra, con sus conchas marinas revestido, sonriendo contempla ese abrazo de amor que nunca acaba, mientras en él se mezclan de la madre de Cristo, su madre, a los recuerdos, los de la madre Venus”.
¿La madre Venus? ¿A qué recuerdo se refiere Unamuno, tan antiguo que nos lleva hasta una diosa pagana? En un libro en el que investigó el patrimonio natural del Camino, el experto en geología Ángel García-Cortés nos explicó esta curiosa relación. Y, ¡sorpresa!, lo teníamos delante.
La palabra gallega vieira procede del latín veneriae, “cuna de Venus”. Más rotundo, el médico José Ignacio Carro Otero (1942-2021), que en la Real Academia de Medicina de Galicia ocupaba el sillón de Historia, creyó muy posible que las conchas jacobeas provengan del culto pagano a la diosa Afrodita, Venus para los romanos.
Para muestra, la obra El nacimiento de Venus, una representación de la diosa del amor en la que Botticelli (1445-1510) la pintó sobre una concha. Una forma común de encarnarla, puesto que la mitología clásica explica que nació del mar después de que Saturno arrancara los genitales a su padre Urano.
El famoso cuadro de Sandro Botticelli, 'El nacimiento de Venus', uno de los emblemas de los Uffizi
Prendados de lo clásico, para los renacentistas, la concha de Venus era una alegoría del renacimiento personal y de la vida que vuelve a empezar, en un sentido positivo, por acción de la virtud. Por eso está tan presente en los bautismos cristianos. No solo en las pilas bautismales, muchas de las cuales son una imitación en piedra de este molusco, sino también en los cuencos con los que el sacerdote realiza la ablución, a menudo de esta forma.
Y del mismo modo que el bautismo representa el renacimiento a una nueva vida, ya cerca de Cristo, la consecución de una peregrinación es también un modo de purificación.
Pila bautismal en una iglesia.
Aunque esta historia podría acabar aquí, en Los peregrinos del Camino de Santiago (1993), el escritor Juan García Atienza (1930-2011) encontró más conexiones, algunas muy sugerentes. Igual que para los romanos las conchas tenían fines profilácticos, ¿no podrían también tenerlos para los peregrinos? Apreciadas por sus supuestas propiedades afrodisíacas, en los banquetes de la nobleza romana se servían machacadas. De un modo similar, más de uno ha supuesto que en época medieval servían para alejar los males del Camino.
Un extremo que Atienza no se atrevió a confirmar. Y es que, como decíamos, en el caso de la tradición de Santiago resulta difícil establecer una cronología o separar lo histórico de lo legendario. Como expuso este escritor, la leyenda hace volar nuestra imaginación hasta unos orígenes que, aunque no sabemos cuándo situar, imaginamos muy remotos.
Es lo que Mircea Eliade (1907-1986) llamó el mito del tiempo sagrado. Las tradiciones legendarias, explicaba este filósofo rumano, sacian la necesidad de las sociedades de creer en un tiempo iniciático, primigenio y creador. En el caso de Santiago, un tiempo que une el nacimiento de la era cristiana con la península ibérica.
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